你接受什么什么就消失，你对抗什么什么，就存在。很多人可能都有过无力的说话，竭尽全力想做好一件事儿，结果却失败了，掏心掏肺对一个人好，后来却被辜负了。为什么会这样？因为执着心太重，人生有一种顶级心态，就是道德经理说的无为。你觉得无为应该是什么样的？大家可以先想一想，给我讲个故事。上古时期，南海的帝王叫舒，北海的帝王叫呼，中央的帝王叫混沌舒和沪经常来混沌这里相会。混沌对他们俩都很好，他俩就想暴打混沌，说人都有蹊跷，唯独他没有。我们替他早开吧，你也别怪啊，干什么都别怪，之后他们就替混沌开七窍，一天开一窍，开到第七天混沌就死了。对混沌来说，无鞘就是他的自然状态，是他的天性。而书和呼的有为害死了混沌，所以无为是什么呀？第一点就是对世界无为，这个无为不是什么都不做，而是尊重客观事实。按照客观规律做事儿。就像以前上学的时候，我们学过庖丁解牛的故事。在当时那个年纪，我们觉得这故事讲的是熟能生巧，这完全没问题。但庄子作为道家的代表人物之一，他讲的故事基本上都大有深意。屠夫杀牛下刀，精准一把刀用了十九年，还是很锋利。因为他了解牛的骨骼结构，每次下刀都是顺着骨骼的缝隙走，刀从来没和骨头硬碰硬。这牛的身体结构就摆在那儿，这是客观事实。沿着牛的骨骼结构下，刀就是按规律办事，这就属于用无为的心行有为的法。但很多人年轻的时候，总想着逆流而上，摔了无数跟头，以后才明白要顺势而为。照这个世界的规律做事儿，不为难自己。下坡走马，顺风使船成长，长风才能破万里浪。这是无为的第一层。第二层就是对自己无为。这里说的是放下对结果的期待和恐惧。就像新经理说的，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。很多人现在都活在纠结里，每次要做什么事儿，之前脑子里就会出现两个小人来打架，一个是对结果的期待，一个是对失败的恐惧。表面上没什么动静，心里腥风血雨。庄子说，为外行者，金雨牧也为内行者动与过也。也就是说，外在的痛苦来自刑法，内在的痛苦源自自己内心的冲突。很多时候，人不是在和外界的对抗中耗尽自身的能量的，而是毁在自己内心的焦虑和内耗上。但凡起心动念。一定会为情所伤。我这里说的情是指情绪，就像挂衣服的那个钩子一样，你心里面的钩子越多，负担也就越重。哪里还有心理去解决其他问题呢？但问题又来了，不管是期待还是恐惧，这都是人性自带的，用什么办法能放下他们呢？其实很多时候这种松弛的无为心往往来自于极致的绝望。就像庄子说的，知不可奈何而安之若命。当你为情为世所困，怎么都做不出来，也完全没人能帮你的时候，才可能会停下来。问自己，没他，我会死吗？当你想明白不会的时候，就是放下的时候，当你放下期待，放下执念，不怕失去，你就会生出一种无欲则刚的力量。就算后来结果不好，这也不会摧毁你这份力量是无为的底气，这就是无心生大用。海灵格说，允许一切发生，就是这个道理。与其焦虑不安，坐卧不宁，不如顺其自然，接纳命运的所有安排。当我们带着无为心做事儿，不执着，结果同时还能顺应规律办事的话，结果没准真的会给我们一个惊喜。这就是无为而无不为。不过这里要注意一件事儿，心态上的无为是不能直接导致无不为。这个结果的中间的关键步骤就是按规律去有为的执行，这样才能达到无所不为的结果。无心，也才能真正的生大用。这点苏轼就很值得学习。有一次，他要从崂山到淮上，需要渡海，中途碰上了大风浪，船晃的厉害，同船的人又慌又难受，都晕船了，一直在吐。只有苏轼像个没事人一样，别人就问他是不是有什么艺术啊。苏轼说，莫语之争，而听其所为，就是顺其自然，从容无为，任凭身体随风浪起伏，不必去刻意做什么。这是乘船的法门，也是人生的智慧。人生就像行舟路上走，有风浪颠簸，有人用力对抗，有人却随船起伏。而越是对抗，路，越不好走。因为事事无常，很多事都不是自己能决定的，学会无为，才能无不为。就像苏轼在年轻的时候，立志学习东汉名士范胖不畏坚定反贪制府，造福一方。他寒窗十年终于金榜提名，本来以为自己可以施展报复，结果一场乌檀尸案，他直接被贬黄州。苏轼不甘心，也不接受，他说拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷。他说，爷，你哭图穷，死灰吹不起。整天宪在苦闷和纠结里不停的内耗自己白天不见人，晚上才出去一个人透透气。而且那时候他也失眠，天天做噩梦。直到后来，他在拯救黄州弃婴的。过程里，重新找回了自己的意义，也重新找回了自己。他不再对抗世界，开始开荒种地，安然的当一个农夫，他也不再内耗，自己，伴着清风明月，享受自然和人生，坦然接受了命运的所有安排。在黄州，他就诛弃婴，废除陋俗。在杭州，他疏浚西湖，改善民生。在惠州，他传播技术，新修水利。在丹州，他制要绝景，教书育人，可以说是以出世心行入世事。所以啊道德经里的无为从来不是什么让人躺平的消极避世思想，而是让我们把自己的力量经历从纠结和执念里收回来。不对抗世界，也不对抗自己，以无为心行有为法，才能无所不为。