今天开始，我将用八十一期视频解读道德经的八十一个章节。首先来讲第一章，这是整部道德经的总干。先看第一句，道可道非常道道简单理解就是客观规律是宇宙万物运行的法则和秩序。可道就是可以用语言去说，去描述，去定义非常道。这里的缠结合帛书版应该是恒长不变的意思，所以非常道。就是说那不是那个永恒不变的，真正的道连起来就是说道可以说，但是能说出来的道不是那个最根本永恒不变的大道。它只是道在某个特定时空特定条件下的一个投影，是不是有点颠覆你的认知？我们从小到大被灌输了多少道，好好学习，考个好大学，找个好工作，就是看赚大道，情商高，会说话，懂人情世故，就是成功之刀。抓住风口。欧印快速迭代就是创业之刀。这些刀错了吗？没错，他们是经验，是反法，是情人总结的地图。但老子告诉你，这些指示地图是真实的世界本身。举个例子，学游泳教练能告诉你的道是什么，双脚并拢，脚尖奔驰，向下打水，双手抬身划水，抬头换气，这是不是可到是吧？写在教科书里清清楚楚，但你光会背这些口诀，不下水，你能学会游泳吗？不能，你跳下水呛了好几口水，在某一瞬间，你突然感觉到了水的浮力，你的身体好像和水融为一体了，你不再挣扎，而是能借助水的力量游动，那一刻，你才真正会了那个会的感觉。那个你身体和水之间的默契，那个只可意会不可言传的水感才是非常道。你能用语言精确的描述那个水感吗？你跟旱鸭子说，你要感受水的力量，他能听懂吗？听不懂，这就是道，可道，非常道。比如在商业领域，有的学院派商业理论一套一套的，但他干的企业亏得裤衩子都不剩。还有一些时尚派企业家，企业干得红红火火。你让他讲讲他的成功经验，他吞吞吐吐，想不出来，或者讲出来跟他实际成功经验相差很远。这两者一个掌握了可道之道，一个掌握了不可道之道，那谁掌握了真正的道呢？或者说你想成为哪一种人呢？很明显对吧？其实，古今中外厉害的思想家都讲过这一点，老子讲道可道非常道，佛陀讲不生法相。柏拉图的洞穴隐喻看都说物质体不可知。教研说要实践，要注意矛盾的特殊性。马克思说，要具体问题、具体分析，都是在强调一点，所有我们能学到的知识、方法、模型都是可。道，你们是工具，是拐杖，能帮我们上路，但不能带我们到达真正的目的地，真正的道那个飞船道需要你自己去悟，去体验，去感受。就像创业，你读再多商业案例都不如你亲自去市场上摔一跤。就像人生，你看再多名人传记都不如你认真过好自己的每一天。所以如果你觉得自己懂得很多，但却总是无法实现自己的目标，那就要注意了，你是不是太只注意那个且可道之道了，是不是总想找一个标准的能说出来的答案来指导我们的人生。真实的世界是流动的，是变化的，是活的。它不在书本里，不在别人的嘴里，它就在你每一次的呼吸里，每一次的心跳里，每一次你与这个世界的真实互动里，你的导航总死机是因为你太依赖导航了，你忘了抬头看看天，忘了用你自己的脚去蘸量脚下的路。第二句名可名非常名，名是啥？就是万事万物的称谓和属性。可名呢就是可以命名，可以定义，可以被我们赋予出来的那个名称概念标签非常明，这个禅结合帛书版还是横长不变的意思。非常命就是说它不是那个永恒不变的，能代表完整事物或本质的那个名连起来就是事物可以命名。但所有命名的名都不是那个事物永恒的最本质最完整的样子。就是说任何一个事物的名字都只是他在某个时间，某个角度的某个侧面。这句话怎么理解？莎莎，你在哪儿？怎么每天都活在明的世界里，这个人叫张三，那个人叫李四，这是明，你是程序员，他是老师，我是博主，这是名，这杯是咖啡，那杯是茶，这是名。这个项目叫a计划，那个目标叫k p i，这都是名名有什么用？太有用了，我们通过名来认识世界，区分不同的事物感受。没有名，我们无法沟通，无法思考，整个社会都无法运转。但老子提醒你，名只是一个方便我们沟通的工具，一个临时的快照，它不是事物的全部真相。而我们现代人最大的痛苦来源之一，就是把名当成了真相，活在了名的监狱里。比如一个人不想做一件事，然后就给自己贴了一个拖延症的标签，然后真的越来越拖延。再比如一个人从小家境不好，就给自己贴了一个穷人孩子的标签，结果做什么都没有信心，不敢尝试，没有成绩，变得更自卑。你是个领导，所以。你不敢示弱，怕丢面子。这些名这些标签就像一个个紧箍咒，把我们这个鲜活的生命锁的死死的。明可明非常明，就是告诉我们，任何食物都比贴在他身上的标签要丰富，人也一样，别让一个名词定义了你的性格。别人一个岗位定义了你的全部价值，别人一个身份锁住了你的无限可能。前面两句揭示了语言和概念的局限性和破坏性。道我一旦说出来，就已经被限定，被固化，失去了道本身，那无限流动超越性的本质。这是提醒我们对道保持敬畏，认识到道的不可言说性、超越性。这是理解整部道德经的总要匙，理解了前面两句，老子接着就扔出了两张底牌，也是他给我们的操作手册。无名天地之始，有名万物之母。这句话特别美，也特别深。无名就是没有名字，没有定义混沌一片的状态。老子说，这是天地之始，它包含了所有可能性，但什么都不是有名，就是开始有名字，有定义，有分别了。这是万物之母，当混沌中分出了阴阳，生出了天地，万物就开始诞生了。你给一个东西起了名字叫桌子，他就被定义了，功能也确定了，可以用来放东西，这是什么意思呢？无名代表着潜能和可能性，有名代表着现实和确定性，每个人事物都同时具备这两种属性。打个比方，一个想法在你脑子里还没说出来，还没写下来的时候，它就是无名的，他有无限可能可以变成一首歌，一本书，一家公司或者什么都不是。当你把它写在纸上，做成p p t注册成了公司，他就进入了有名的世界。它变得具体清晰，但也失去了其他的可能性。注册为文化公司，就不能去做房地产了。我们对世界的理解就是从无生出有的过程。那我们该怎么办呢？老子接着说，预常无欲，以观其妙，常有寓意。关机交。这就是这篇两千五百年前的人生操作指南力最核心的两个指令。常无寓意，关系妙。你要经常让自己回到那个无的状态，也就是放空归零，不带预设，没有定义的状态，为什么呢？为了观其妙，妙是啥，就是那些微小的、神奇的、充满无限可能性的灵感和动静。禅有寓意，观其教，你也要经常让自己进入那个有的状态，也就是聚焦执行，明确目标，有清晰定义的状态。为什么呢？为了关起教教师上是边界，是结果，是十五最终呈现的样子，发现了。吗？老子不是让你二选一，做飞驰级别的二级管，他是让你学会在这两种状态之间自由切换。这是一种极其高明的人生智慧。餐无是你的灵感模式，什么时候用，当你感到迷茫，找不到方向时，别硬逼自己想没用的去无去散步，去发呆，去听英语，去看海，把脑子里的各种应该必须目标全扔掉，让自己像个傻子一样呆着。答案和灵感往往就在这种时候，像一道闪电自己冒出来。而且稿子卡住的时候，最喜欢看的的事就是去散步。当我专注于脚下的路，脸庞的风，身边的风景时，我进入了无的状态，脑子里不带任何目的，走着走着。文章的结构进进去，自己就一句句蹦出来了。残友是你的推进模式，什么时候用当灵感来了，方向明确了，立刻切换到残友模式，并计划列清单是截止时间，把那个无状态你看到的庙在有的世界里把它变成现实。看到他的教他的边界和结果，光有无没有有，你就是个幻想家，光有有没有无你就是个机器人。大部分人的痛苦在于，他们只活在残有的世界里，每天被目标截止时间，各种明追着跑。大脑像一个塞满了进程的c p u，赚得发烫却效率低下。他们从来没有主动的有意识的让自己进入惭无的状态。他们以为发呆和感受是浪费时间，其实高质量的放空才是最高效的充电。这句话提供了认识世界、体悟大道的两种路径，一是直觉体悟本体观妙，二是概念思维推演，管教。两者不不是非此即彼的对立，而是互补的。最后老子做了一个总结，把境界又拉高了一个层次，使两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。此两者指的是前面讲的无和有同出而异名。他们俩根法是同一个来源，都来自那个终极的道，只是在我们的世界里叫法不一样罢了。这怎么理解？就像水水在零度以下叫冰，它是固态的，没有明确的形状和边界。水在零度到一百度是液态的，它没有固定形状。水放救援水在一百度以上叫水蒸气，它弥散在空气里，但蕴含着巨大的能量。冰水水蒸气名字不同，形态不同，但它们的本质分子结构是不是都是h二o他们是不是同出而异名无和有的关系就有点像水蒸气和冰的关系。潜能和现实是道德一体。两面同位之玄，把这种同出而异名的深刻道理叫做玄。玄是啥？玄妙悠远神秘，这句结识了无和有的辩证同一关系，同源差异统一，并提出核心概念。璇作为理解这种复杂关系的钥匙，玄之又玄，重要之门。但你能理解这个悬，并且能深入进去一层一层的不断感悟这个玄。恭喜你，你已经找到了众妙之门，通往宇宙一切奥妙和智慧的大门。什么门就是那扇，让你不再内耗，不再焦虑，充满创造力，获得通透自在的大门。当你明白了，无和有是同源的，你就不再恐惧不确定性了。因为你知道所有的不确定性无都孕育着未来的确定性。有当你学会了在无和有之间自由切换，你的人生就拥有了节奏感。你知道什么时候该全力冲刺，常有什么时候该停下来放空留白藏无。你看这一个项目，不仅能看到他现在的样子有，还能看到他未来的无数种可能。无。你看到一个人不仅能看到他身上的标签可名，还能看到他内心深处那个无限丰富的灵魂。非常明里面的人不仅能学习那些说得出的道理，可道，更能用心去体悟那些说不出的智慧。非常道到这里，老子第一章的核心思想我们就讲完了。这一章指出了语言和概念的局限性，点出了道与明无何有的辩证关系。道德本体无法言说是形而上的，一旦说出来，能命名，就不是其永恒的常态了。世界始于无名，万物生于有名。核心智慧是在有和无这两种境界中切换。所以一个真正有智慧的人，真正懂得到的人是一个酸气物种。既能在有的世界里用概念去思考，去执行，也能随时潜回到无的世界里，去，感受那种无法言说的玄妙。如果你能做到这一点，你就跳出了语言世界的局限，给那个更深邃更有智慧的自己留出了一点点喘息的空间。你就打开了那扇通往真实世界深处的重要之门。后续我们将一起进入中药之门，提供老子的玄妙智慧，我是一文，下期再见。